El caso involuntario de Nietzsche a favor de la igualdad

Nietzsche ha sido presentado como el archi-filósofo de una política aristocrática. Nietzsche reclamó un linaje con Platón y su teoría de un estado autoritario. Donovan Miyasaki no está de acuerdo, argumentando que Nietzsche no sigue el modelo platónico. Tanto Nietzsche como Platón colocaron sus ideas del estado como reflejos en las almas de los individuos. La teoría de un estado de Nietzsche se basa en la idea de un alma múltiple, que conduce a una sociedad que cultiva la armonía y la libertad. Me gustaría contrastar la imagen de Platón del yo o el alma con la descripción de Nietzsche de lo que él llama un alma "múltiple". Mientras que el ideal moral de Platón es un alma rígidamente jerárquica subordinada a la razón, el alma múltiple de Nietzsche es un equilibrio dinámico de poderes, una unidad contenciosa de diversas personas. Y aunque el alma justa de Platón sirve como modelo de su política autoritaria y aristocrática, el alma múltiple de Nietzsche es profundamente incompatible con su política aristocrática. Esto nos proporciona, muy en contra de sus intenciones, el fundamento de una nueva teoría de la armonía social igualitaria. En La República, Platón compara la perfección moral de los individuos y la sociedad con la armonía musical: un individuo o una ciudad justa es una hermosa unidad de distintas elementos y voces. Por supuesto, la mayoría de nosotros vivimos en un estado de desarmonía: nuestra alma es una orquesta fuera de tiempo y desafinada, que produce cacofonía en lugar de música. Aunque la mejora moral requiere poner de acuerdo las tres partes de nuestra alma, el yo perfeccionado no es una comunidad de iguales. En cambio, Platón compara el alma justa con un conductor de carro que conduce un caballo o un granjero que cuida animales. La razón es la autoridad y el cuidador de nuestras emociones y apetitos, constriñendo su temeridad y guiándolos con el conocimiento de su verdadero bien.

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Nuestra alma es una orquesta fuera de tiempo y desafinada, que produce cacofonía en lugar de música.

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Esta imagen del alma, a su vez, sirve como modelo de Platón de la ciudad ideal. Un orden social tiene tres elementos correspondientes a las partes del alma: los "guardianes" sabios crean leyes justas, una clase "guerrera" protege las leyes de los enemigos internos y externos, y una clase "productora" crea los bienes necesarios para la prosperidad material de la sociedad. . Así como las emociones y los apetitos deben ser gobernados completamente por la razón, solo la clase guardiana debe tener poder político. Para Platón, podemos hacer música hermosa juntos solo a través de un orden social aristocrático, la subordinación política de la mayoría a un pequeño grupo de (¡con suerte, aunque improbablemente!) gobernantes sabios. Esto puede parecer contradictorio: ¿cómo puede consistir la armonía en un desequilibrio de poderes? Cierto, una orquesta requiere un líder para tocar bien. Pero seguramente una orquesta en la que todos son completamente obedientes a un solo individuo, sin mostrar espontaneidad individual y haciendo alguna contribución creativa, no puede producir gran música. Pero esta objeción pasa por alto el secreto de Platón: él no cree que el alma tenga tres partes después de todo. En realidad, el alma es singular, porque la mente sobrevive a la muerte del cuerpo. Nuestras emociones y apetitos son solo accidentes de nuestro apego a un cuerpo, no parte de nuestro ser real. No juegan un papel igual en el gobierno porque no son agencias separadas sino meros instrumentos de la razón. Entonces, la analogía correcta para la sociedad justa de Platón no es una orquesta, sino el dominio de un músico individual de su instrumento, tocado como una extensión de sí misma. Y es por eso que la analogía de Platón del yo y la sociedad es tan peligrosa. El alma platónica es una unidad de persona y cosa, pero la sociedad es una unidad de personas. Forzar a individuos distintos, que viven y respiran, cada uno con su propio cuerpo, mente, valores y aspiraciones, a un solo organismo, es reducirlos a instrumentos de una élite política, destruyendo su individualidad: su deseo de vivir a su manera, haciendo su música única. Es tentador concluir que cualquier intento de modelar la sociedad sobre uno mismo es irremediablemente antidemocrático, pero eso sería un error. La fuente del autoritarismo de Platón no es su analogía de la sociedad y el alma, sino su visión del alma. En lugar de abandonar la analogía, deberíamos abandonar su imagen atomista, simple y asocial del yo. Necesitamos una imagen alternativa del yo como una verdadera comunidad, que consiste en agencias irreductiblemente múltiples, independientes y distintas. Nietzsche ha proporcionado precisamente esa alternativa. Podríamos esperar que Nietzsche demostrara que nuestra sospecha inicial era correcta: la analogía de la sociedad con el yo está condenada al autoritarismo. Después de todo, fue un crítico vehemente de la moralidad igualitaria y la política democrática. Al igual que Platón, resuelve el dilema de cómo crear armonía a partir de la diversidad a través del poder coercitivo, celebrando la subordinación política de la mayoría a una élite aristocrática, espiritual y cultural. Sin embargo, Nietzsche respalda la política de Platón a pesar de tener una comprensión opuesta del alma. Así que sostengo que el error de Nietzsche es precisamente su incapacidad para modelar su visión de la sociedad sobre su teoría del yo. Hay una profunda contradicción entre su visión de la naturaleza humana y su política y su visión de cómo somos realmente y cómo deberíamos ser. En consecuencia, si Nietzsche tiene razón sobre el yo, entonces su política está equivocada.

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Si Nietzsche tiene razón sobre el yo, entonces su política está equivocada.

Para entender la visión alternativa de Nietzsche, tendremos que evitar los dos conceptos erróneos más comunes. La primera es que los humanos son bestiales, impulsados ​​por la voluntad de poder entendida como un impulso para dominar a los demás. Desde este punto de vista, los puntos de vista morales de Nietzsche reflejan la llamada "moralidad maestra" brutal y sin conciencia que describe vívidamente en Sobre la genealogía de la moral. Sin embargo, Nietzsche cree que las circunstancias únicas de la civilización transforman a los humanos en un animal con interioridad; a su vez, canalizar la voluntad de poder lejos de la dominación del entorno de uno hacia un impulso para dar forma creativa a la propia alma. Aunque admira la naturaleza afirmativa de la moralidad maestra y la falta de cualquier concepción de la culpa, insiste en que es la protomoralidad de una protohumanidad y, por lo tanto, no es posible ni deseable replicarla. El segundo error común es que en su discusión de la tan -llamado "individuo soberano", Nietzsche respalda una versión naturalizada de la autonomía kantiana. Desde este punto de vista, la internalización de la voluntad de poder produce un tipo superior de libertad en forma de autodominio. Pero a diferencia de Kant, el dominio de sí mismo no es el dominio de la razón sobre la pasión, sino de unas pasiones sobre otras. Los humanos superiores logran un alma fuerte y rígidamente ordenada en la que sus motivaciones más fuertes dominan por completo sus deseos e intereses más débiles. Sin embargo, Nietzsche no cree que esta forma de fuerza simple y rígidamente ordenada sea apropiada para la naturaleza única del alma humana. Rechaza al individuo soberano por la misma razón por la que rechaza el alma platónica: hace que una parte estrecha del yo sea mucho más fuerte que el resto que crea falta de libertad, sacrificando la mayoría de nuestras necesidades y deseos a los impulsos dominantes en la parte superior. Al igual que la propia descripción de Platón de la personalidad tiránica, los individuos soberanos se tiran a sí mismos: creen erróneamente que son libres porque se identifican con una sola pasión mientras matan de hambre al resto. Porque nuestra diferencia decisiva con otros animales es nuestra interioridad, la profundidad y la complejidad. del alma, Nietzsche describe nuestra forma más elevada de salud como el "alma múltiple": un yo que logra la unidad en la pluralidad y no contra ella. Nos desafía a pensar en un individuo como una sociedad literal: no un solo organismo de muchas partes, sino muchos organismos que viven juntos, una "estructura social" que consiste en lo que él llama "almas inferiores". Con el lenguaje de las almas subterráneas, está subrayando el punto de que nuestros impulsos son agencias más cercanas a pequeños seres, cada uno con sus propias necesidades y deseos, cada uno buscando su forma única de florecer: en nuestra analogía anterior, una orquesta en lugar de un músico dominando su instrumento. En consecuencia, la comprensión de Nietzsche de la armonía incluye una diversidad irreductible: Soy muchos individuos en uno, una colección diversa de talentos, propósitos e intereses distintos, a menudo opuestos. Tengo numerosos personajes que desarrollo o abandono en diferentes aspectos de mi vida: un yo familiar, un yo laboral, un yo amigo, etc. Y perfecciono mi alma llevándola a una armonía que organiza pero no sofoca estos pequeños yoes, personas o subalmas.

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Nietzsche fantasea infantilmente con una clase ociosa inverosímilmente espiritual y culta que creará grandes obras artísticas, filosóficas y culturales.

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Entonces, contra la "tiranía de la razón" de Platón, contra la fuerza superficial sin interioridad del maestro histórico, así como contra la tiranía del individuo soberano de una pasión sobre las demás, Nietzsche nos desafía a crear un yo en el que cada uno de nuestros componentes sea lo suficientemente fuerte. expresarse en nuestras vidas, pero no tan fuerte que uno domine o destruya a los demás. El alma múltiple es una armonía que incluye, como lo hace a menudo la gran música, elementos de discordia y disonancia: un yo que permite la diversidad, la variedad y la transformación profunda, tal como lo debe hacer cualquier organismo vivo, que respira y natural. ¿Por qué es el ideal de el alma múltiple tan antitética a la concepción popular de Nietzsche como un campeón del egoísmo y la dominación? Ese mito tiene sus raíces en la llamada voluntad de poder, una frase que usa raramente. Suele enfatizar el lenguaje no del poder sino de la resistencia. Nos impulsa, nos dice, hacia el sentimiento de poder, un sentimiento acentuado por los obstáculos, la coacción y la oposición. "El tipo más alto de libertad", nos dice, se encuentra "donde se vence constantemente la mayor resistencia... a cinco pasos de la tiranía". Así, la mejor ilustración de la voluntad de poder no es la guerra sino la actividad del juego, el deleite que experimentamos al estar a la altura de un obstáculo que es casi demasiado para nosotros. De esta manera, la noción de Nietzsche del yo armonioso está esencialmente entretejida con desarmonía, lo que él llama agonismo o contestación. El alma sana no es una autocracia sino una competencia continua en la que los competidores —nuestras variadas habilidades, necesidades y pasiones— son entrenados, nutridos y cultivados hasta un grado de relativa igualdad, permitiendo que cada impulso a veces gane el juego, asegurando que cada el alma inferior encuentra un grado de su felicidad única a largo plazo. Las almas múltiples son seres humanos multidimensionales, que realizan todas sus capacidades hasta cierto punto, y nunca sacrifican por completo una parte de sí mismos a otra en busca de una versión unidimensional de grandeza. Si Nietzsche hubiera seguido el ejemplo de Platón y hubiera dibujado una imagen de la sociedad modelo de su idea del alma múltiple, su filosofía política habría sido radicalmente diferente. En cambio, abandona sus ideas sobre la compleja armonía de nuestra naturaleza, llamando a una unidad social simplista a través de la dominación. Al igual que los sueños utópicos de los reyes filósofos de Platón, Nietzsche fantasea infantilmente con una clase ociosa inverosímilmente espiritual y culta que creará grandes obras artísticas, filosóficas y culturales para proporcionar un significado indirecto para el resto de nosotros. de sus mayores intuiciones psicológico-morales, podemos corregir su error extrayendo del alma múltiple una visión alternativa de la sociedad, irreductiblemente plural y diversa en valores, intereses y talentos, creando unidad no a partir de la exclusión de las diferencias sino de una equilibrio de poderes. Lo más perspicaz de la visión de Nietzsche es que hace que la desarmonía sea esencial para la armonía: no solo cada individuo contiene multitudes, sino que esos seres distintos a menudo nos plantean demandas incompatibles. Entonces, Nietzsche nos empuja a cambiar la forma en que pensamos sobre la armonía. La verdadera armonía no depende de la identidad compartida sino de las condiciones materiales compartidas de florecimiento. Si cada parte del yo es aproximadamente igual en poder y en sus oportunidades de expresarse, si no cultivamos un interés, personalidad o camino suprimiendo otros, si desarrollamos cada uno de nuestros talentos, creamos una igualdad de poder que permite a todos nuestros diversos yo preservar su independencia.

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El objetivo no es ganar sino continuar el juego.

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El alma múltiple logra el tipo de armonía que se encuentra en un juego bien diseñado jugado por competidores dignos. Un juego bien diseñado está construido para repetirse continuamente en lugar de clasificarnos en ganadores y perdedores. El objetivo no es ganar sino continuar el juego. Como señala Nietzsche, los concursos de la Grecia antigua solían excluir precisamente a los competidores más hábiles, ya que su capacidad de conquista definitiva era incompatible con la competencia continua. A largo plazo, un gran juego preserva los intereses de todos los jugadores. Es uno que queremos volver a jugar incluso cuando perdemos: los ganadores no obtienen una ventaja insuperable; perder no destruye nuestra capacidad de volver a jugar; y ganaremos tantas veces como perdamos. De esta manera, lo más importante del ideal de Nietzsche del alma múltiple es que no es un ideal utópico, sino una posibilidad social real basada en una explicación sofisticada de la psicología humana. No es una imagen ilusoria de lo que sería mejor para los seres humanos, sino una descripción de lo que ya somos y queremos y hacemos hasta cierto punto, y lo que podemos ser mejor en las condiciones sociales adecuadas. Debido a que esas condiciones son la producción de habilidades y oportunidades reales, no es tanto una teoría moral como una psicología moral basada en lo material de qué tipos de relaciones sociales nos mejoran. Ahora imaginemos una visión de la sociedad basada en este modelo único de armonía múltiple. . Esta sociedad no estaría unida por una identidad compartida o un conjunto de valores, sino por un compromiso compartido con el valor de los juegos sociales bien diseñados que sustenta materialmente. Se basaría, sobre todo, en la promoción y preservación de la igualdad fundamental de poder y oportunidad de todos sus miembros, la misma oportunidad y capacidad de cada miembro para unirse y participar efectivamente en cualquiera de los muchos juegos sociales que jugamos: profesionales, religiosas, culturales, políticas, etc. En esta imagen de armonía social, la obligación primordial de la sociedad para con sus miembros es ayudar a cada individuo, desde el momento de su nacimiento hasta el final de su vida, a cultivar no sólo una talento, habilidad, profesión o identidad, sino las demandas de todas las almas inferiores que los componen. Tal sociedad podría no producir la fantasía infantil de Nietzsche de una comunidad de élite de superestrellas unidimensionales, genios y semidioses olímpicos, pero produciría algo infinitamente más admirable, hermoso y feliz: real, tal vez incluso ordinario, pero profundamente múltiple. Los seres humanos multidimensionales que son lo suficientemente ricos en sus poderes y placeres no necesitan buscar su valor en la grandeza comparativa con los demás. Imaginar tal sociedad requiere también imaginar un mundo económico, político y cultural liberado de toda forma de dominación social y persistente desigualdad. En resumen, este ideal social requeriría las mismas condiciones políticas a las que Nietzsche se opuso con más vehemencia: una igualdad profunda, duradera y políticamente asegurada del poder político, económico y cultural de los individuos, un igualitarismo radical que asegure que los ganadores de nuestros diversos juegos sociales de hoy no puedan amañar juegos futuros a su favor. En contra de sus intenciones, el modelo psicológico de armonía de Nietzsche nos aleja de las fantasías aristocráticas nostálgicas hacia un nuevo ideal de armonía social basado no en la erradicación de la disonancia y la diferencia, sino en su continuo apoyo y protección.

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